日本茶道禮儀?

日本茶道一直可追溯到一千二百年前的奈良時代，由中國唐代的鑒真和尚及日本的留學僧最澄法師帶入日本，很快在日本的上層社會流傳。



    十五世紀初，名僧村田珠光（1423-1502）採用「茶寄合」的大眾化形式。吸收「茶數寄」的品茶論證和鑒賞茶具的內容，結合佛教莊嚴肅穆的儀式。創立了茶道藝術。提倡茶禪合一，旨在清心。以後由禪門逐漸普及民間，形成20多個流派。如內流、樂流、細流、織部流、南聲流、宗偏流、松尾流、石洲流等，十六世紀後期豐臣秀吉時代的茶道高僧千利休，集茶道之大成。創立了最大眾化的「一派茶道」又稱「千家茶道」後來，千利休子孫分三支，又稱「三千家」。「一派茶道」在日本流傳最廣，影響最深。千利休也被日本人尊為茶道宗匠。



    所謂茶道，就是有關沏茶，飲茶的禮儀，有一整套形式，用以修心養性，增進友誼和學習禮法。千利休提出茶道的根本精神是「和，敬，清，寂」。稱「四規」是茶道的宗旨。



    日本的茶道源於中國，卻具有日本民族味。它有自己的形成、發展過程和特有的內蘊。



    日本茶道是在「日常茶飯事」的基礎上發展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，而且通過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親說的：「茶道已從單純的趣味、娛樂、，前進成為表現日本人日常生活文化的規範和理想。」十六世紀末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以瞭解日本茶道之一斑。



    村田珠光曾提出過「謹敬清寂」為茶道精神，千利休只改動了一個字，以「和敬清寂」四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。「清寂」也寫作「靜寂」。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在「佗」字上。「佗」日語音為"wabi"，原有「寂寞」、「貧窮」、「寒磣」、「苦悶」的意思。平安時期「佗人」一詞，是指失意、落魄、鬱悶、孤獨的人。到平安末期，「佗」的含義逐漸演變為「靜寂」、「悠閒」的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時代，是日本社會動盪、改組時期，原來佔統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞台。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教淨土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們「厭離穢土，欣求淨土」。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活，創作所謂「草庵文學」，以抒發他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰鬱，文風「幽玄」。



    室町時代，隨著商業經濟的發展，競爭激烈，商務活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求「佗」的審美意識，在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、閒寂為美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進「茶湯」中來，使「清寂」之美得到廣泛的傳播。



    茶道之茶稱為「佗茶」（不是沱茶），「佗」有「幽寂」、「閒寂」的含義。邀來幾個朋友，坐在幽寂的茶室裡，邊品茶邊閒談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養性，心靈淨化，別有一番美的意境。千利休的「茶禪一味」、「茶即禪」觀點，可以視為茶道的真諦所在。



    而「和敬」這一倫理觀念，是唐物佔有熱時期中衍生的道德觀念。自鐮倉以來，大量唐物宋品運銷日本。特別是茶具、藝術品，為日本茶會增輝。但也因此出現了豪奢之風，一味崇尚唐物，輕視倭物茶會。熱心於茶道藝術的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風，提倡清貧簡樸，認為本國產的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質樸的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利於道德情操的修養。



    日本的茶道有煩瑣的規程，如茶葉要碾得精細，茶具要擦得乾淨，插花要根據季節和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養等來選擇。主持人的動作要規範敏捷，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要準確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現「和、敬」的精神。

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